Szent számok a világ ezotériájában
Bármerre is barangol az érdeklődő az ezotéria, mágia, misztika, vagy akár a vallásfilozófiák világában, ugyanazokkal a számosságokkal találkozik mindenütt. Ezeket nem holmi babonából, vagy vallási dogmából tartják szent számoknak, hanem, mert az ősi tudás mindenütt azt mondja, hogy a számok – és a hozzájuk kapcsolódó fogalmak – a világ építőelemei. Ez minden számmisztika alapja, ez az alapja a kozmogóniától a jóslásig minden ilyen jellegű tudománynak és praxisnak. Az alábbiakban a számok ilyen értelmét szeretnénk nagy vonalakban megvilágítani. Teljes és kimerítő elemzést szinte lehetetlen lenne adni, hiszen Pithagorastól és a kinai számmisztikától a modern kozmológiáig, biológiáig és elméleti fizikáig könyvtárnyi adatot kellene feldolgozni. Itt ezért most megmaradunk a fontosabb analógiák felismerésénél.
A nullát az európai gondolkodás nemigen tekinti számnak. Kínában viszont úgy gondolják, hogy a Tao, a keletkezés előtti ős-eredeti állapot, a meghatározhatatlan abszolút lét(törvény) jelképe. Ugyanígy gondolkodik a buddhizmus: az üresség (tér) mindennek az alapja. Itt az üresség nem hiányt jelent, hanem ún. „tartalmazó” üresség, amely lehetőséget ad mindennek, hogy megnyilvánuljon benne. A szakrális geometriában a pont jelképezheti a nullát (nulla kiterjedés).
Az egy mindenütt az abszolút szentség száma. Nem véletlen, hogy a magyar nyelvben is szentet jelent (pl. egyház). Minden vallás a legmagasabb isteni lényt/ létezést eggyel jelöli: Isten, Jahve, Brahman – Atman, Manitu, Logosz, Abszolutum stb. Az élet száma is az egy. A taoizmusban ez a kezdet nélküli egység, a világ polarizálódás előtti anyagtalan (szellemi, energetikai) állapota, a Wu Csi. A kínai szemlélet szerint az egy nem a legkisebb, hanem a legnagyobb szám – mivel a kezdete mindennek és a többi összes ebből keletkezik. A keresztény világban ez az Ige, amely Istennél van és Istennel azonos. Isten az Ige által teremti a világot. (Ezek szerint Isten a teremtés előtti állapotában az ürességgel (0) azonos, noha ezt a kereszténység nem hangsúlyozza.) Az eredeti egység, teljesség, végtelenség a kör formájában fejeződik ki. Ha a nulla a tér volt, az egy lehet például az idő (a kör végtelen körvonala analógiájára).
A kettősségek is mindenütt ismertek. A kettő az anyagba szállt erő, a szellem megjelenése a matériában, amely azonnal polarizációt hoz létre. A Bibliában ez az a pillanat, amikor a fény szétválik a sötétségtől, a föld pedig a víztől és létrejön a világmindenség. A polaritás, relativitás, dialektika a földi világ alaptulajdonsága. Ez a görög filozófiában és a kínai taoizmusban egyaránt fontos. A kínaiaknál a Tai Csi jele fogja egybe a két pólust: a középen hullámvonallal szétválasztott, egyik felében sötét, másikban világos kör. Nem véletlen, hogy amint a nyugati világ megismerte, nagy előszeretettel alkalmazza (bár sokszor nem a megfelelő helyen). A két pólus, a Yin és a Yang elv szerint az analógiák végtelen sorát állíthatjuk fel:
YIN |
YANG |
Sötét | Világos |
Nő | Férfi |
Föld | Ég |
Hold | Nap |
Idá | Pingalá (szanszkrit) |
Jákin | Boáz (héber) |
Elmúlás | Keletkezés |
Összehúzódás | Kiterjedés |
Termés | Nemzés |
Belégzés | Kilégzés |
Introverzió | Extraverzió |
stb.
Ezek természetesen nem abszolút tulajdonságok, hanem mindig a másik pólushoz képest értelmezhetők ennek, vagy annak.
A három az isteni teljesség száma. „Omne tritum perfectum”, azaz minden hármasság tökéletes, mondja a latin közmondás. A kettősség viszonylagosságához képest a három maga a stabilitás. A Tai Csi (yin – yang) és a Wu Csi együtt adja a hármat, másként a teremtő és a teremtett világ. A kínaiaknál a három az Ég – Föld – Ember hármassága is. Ugyanez jelenik meg a keresztény Szentháromságban Atya – Fiú – Szentlélek/Szent Szellem formájában, vagy az ezoterikus és gnosztikus kereszténységben Atya – Anya – Fiú háromságként, hogy a női pólus se legyen száműzve. A hindu filozófiában Brahma a teremtő, Visnu a fenntartó, Siva pedig a megújító, mozgató erő (európai félreértés, amikor csupán pusztítónak gondolják), de mindhárman Brahman (Atman), az egyetlen abszolút istenség kivetülései, formái. A háromszög, mint mindennek a jele, úgyszintén a szakrális geometria alapformái közé tartozik. Az előzőhöz hasonlóan itt is felrajzolhatunk egy analógia-sort:
Atya |
Fiú |
Szt. Szellem |
Yang Pingalá Boáz Brahma Ozirisz Szellem Világosság Út Tudat Arúpa lóka Szellem Szél Fej Nefes Ka Spiritus Pneuma Pneumatikus Atlétikus Leptosom Spirituális Szat (lét) Szattva Vata Sulphur Proton |
Ling (középső) Szusumná Baraká Visnu Hórusz Erő Mozgás Igazság Beszéd Rúpa lóka Lélek Lehellet Szív Ruach Ba Anima Pszüché Pszüchikus Aszténiás Cikloid Intellektuális Csit (tudat) Radszasz Pita Mercurius Neurton |
Yin Ídá (szkr.) Jákin (héb.) Síva Ízisz Anyag/forma Nyugalom/sötétség Élet (Jézus szavai) Test (buddhizmus) Káma lóka (3 világ, buddhizmus) Test Tetem (ősmagyar, népi) Medence (3 „szentély”, fő energiaközpont) Nesema (a lélek 3 alakja, héber) Ah (a lélek 3 alakja, óegyiptomi) Corpus (latin) Sarx (görög) Hülikus (alkat, gör.) Piknikus (testalkat) Skizoid (lelki alkat) Materiális (lelki alkat) Ananda (öröm) – (hindu, szkr.) Tamasz (ayurvéda) Kapha (ayurvéda testalkatai) Sal (alkímia) Elektron (fizika) |
Egy másik filozófiai – ismeretelméleti hármasság: 1. Tézis – 2. Antitézis – 3. Szintézis. Hamvas Béla spirituális értelmezésében ez az Isten – Sátán (vagy anyag) – Világ (vagy ember) hármassága is.
Különböző filozófiai fogalmakról lévén szó, a megfeleltetés nem mindig teljes, de az elv követhető. A két szélső pólus sok rendszerben a középsőben egyesül, és ez az emberi fejlődés célja, elérni az ős-eredeti egység állapotát (megváltás, megszabadulás, megvilágosodás stb.). Így lesz a háromból ismét egy(ség). A szellemi gyakorlás útján a tanulónak ehhez három gyakorlatot kell tökélyre vinnie: Koncentráció (összpontosítás), Kontempláció (szemlélődés), Meditáció (elmélyülés). Valamennyi vallási és spirituális iskola valamennyi gyakorlata ezekre vezethető vissza.
A négyes szám a földre, a földi életre, az emberre utal. Megjelenhet a kereszt formájában, és ekkor a tér és idő együttesének értelmezhető, ahol a horizontális és vertikális vonalak középpontja a most és itt, az abszolút jelenvalóság helye és pillanata. Négyzet formájában felrajzolva pedig mindarra utal, ami a négy földi őselemre vezethető vissza. (Arról, hogy egyes rendszerek négy, mások öt, esetleg hat őselemről beszélnek, a későbbiekben lesz szó.) A Föld a stabilitás, az alap, a nyugalaom, a test, a Föld a maga valójában. A víz a mozgás, változás, alkalmazkodás, az érzelmek, a tudattalan világa. A levegő a kötetlen, határok nélküli, szabad elem, amely a gondolkodásnak, intellektusnak felel meg. A tűz az élet tüze, amely átalakít, épít vagy lebont, az anyagcsere, de a szellem ereje és a spirituális szeretet is.
Az analógiáknak itt is hosszú sora állítható fel:
Föld |
Víz |
Levegő |
Tűz |
Ősz Nyugat Máté Fizikai Kelipoth Produkció Melankolikus Sárga epe Test-tudat |
Tél Észak Lukács Asztrális Aszijá Formáció Flegmatikus Nyálka Érzelmek |
Tavasz Kelet Márk Mentális Berijá Kreáció Kolerikus Fekete Epe Gondolkodás |
Nyár Dél János (evangéliumok) Spirituális (létezési szintek) Acilúth (létszintek a Kabbalában) Emanáció (teremtés a Kabbalában) Szangvinikus (lelki alkatok) Vér (testnedvek, Hippokratesz szerint.) Bölcsesség/tiszta tudatosság |
Igen érdekes, hogy a buddhizmusban a négy elem Buddha alap-tanításaiban jelenik meg (lévén a buddhizmus sokkal inkább gyakorlati tanítás, mint teológiai rendszer). A Föld-elemhez az első Nemes Igazság, a szenvedés igazsága tartozik: a lények itt a földi létforgatagban szenvedésben élnek. Hétféle szenvedés van: 4 testi és 3 lelki (4+3). A Víznek a második, a Szenvedés Keletkezésének Nemes Igazsága felel meg: a vágy, gyűlölet és nemtudás az, ami miatt szenvedünk, tehát belső, lelki dolgok. A harmadik a Szenvedés Megszüntetésének Nemes Igazsága (Levegő elem): az ember a tudatossággal fel tudja ismerni mindezt és meg tudja szüntetni a lények szenvedését. A Tűz elemhez a Szenvedés Megszűnéséhez Vezető Út Nemes Igazsága: ez nem más mint a buddhizmus által tanított spirituális út, a Nemes Nyolcrétű Ösvény (2×4). A tanításban megjelent hetes és nyolcas számokról később lesz szó. A déli (Hinayana) buddhizmus alapgyakorlata a négy szemlélődés: a testre, az érzelmekre, a gondolatokra és a Dharmára (út, tanítás) fordított figyelem.A Zen is négy alapelvet követ a fentieken túl: nem támaszkodni az írásokra, szavakon túli átadás, közvetlen a szívre irányulni és megvilágosodni valódi természetünk felismerése által. A buddhista a négy mérhetetlen tulajdonság elsajátítására törekszik: a mérhetetlen szeretet, a mérhetetlen együttérzés, a mérhetetlen öröm, és a mérhetetlen rendíthetetlenség. Látjuk tehát, hogy bár a négyes szám alapvetően földi, emberi dolgokkal kapcsolatos, a négyességekkel megfogalmazott tanítások is a spiritualitást szolgálják.
Az ötös szám kétféle geometriai alakban jelenhet meg. Az egyik (a ritkább) a csúcsára állított négyzet, közepén ponttal, a négy világtájat és a középpontot, az itt és most helyét és idejét jeleníti meg. Ez a világegyetem egyetlen szilárd pontja, olyan, mint Tejútrendszerünkben a Sarkcsillag. „Adjatok egy fix pontot a világegyetemben, és én kimozdítom sarkaiból a Földet!”- mondta …
A középpont egyben a transzcendencia pontja is, a kilépés lehetősége a földi téridő-rendszerből. A kereszténység jelképrendszerében ezt jelképezi a téridő keresztjére feszített Krisztus, a középpont, aki nem csak megmutatta, hogy el lehet oldódni a testtől (abi a bűn jelképe is), kilépni és újra felvenni is lehet, azaz van feltámadás, de másoknak is megmutatta és megnyitotta a felfelé vezető utat.
Az ötösség másig geometriai megjelenítési módja a pentagram, magyarul ötágú csillag. Megjelenhet egyszerű ötszögként, a csúcsok összekötésével az ötszögbe rajzolt csillaggal, sőt a csillag köré húzott körrel együtt is. Az ötágú csillag sokféle jelentéssel is bírhat. Felejtsük most el, hogy a szent jelképeket politikai mozgalmak is zászlajukra tűzhetik. Bár kétségkívül jó választás valami ilyennel operálni, egy embertelen ideológia a legpozitívabb jelképtől sem lesz sem jobb, sem hosszabb életű – ahogyan a történelem azt bizonyította mind a kommunizmus, mind a fasizmus (a svasztika legalább annyi idős jelkép, mint a pentagram) esetében. A pentagram az ezotériában jelentheti magát a mágiát általában, szimbolizálhatja az embert, az ember és kozmosz harmóniáját (körbe rajzolva), vagy lehet a mágikus és energetikai védelem szimbóluma is. Lefelé fordítva egyértelműen sátánista és boszorkány-jelkép. Olykor még – hogy kétségünk se lehessen – még a bakkecske- fejet (a Sátán jelképe) is belerajzolják. Általában ez minden nem szimmetrikus szimbólumra érvényes: akár horizontálisan, akár vertikálisan fordítjuk meg, a jelentése ellenkezőjére válik. Ilyen például a sátánisták másik jelképe, a hosszú szárával felfelé álló kereszt is. Egy rossz jelkép alatt pedig a legjobb szándékkal sem lehet huzamosan pozitív erkölcsiséget gyakorolni, hiszen a forma hordozza mindig a tartalmat és egy ún. „karmikusan terhelt” szimbólummal eleve nem érdemes kísérletezni. Mellesleg: az ősi kerezstény szimbólumok, az egyenlő szárú máltai- és az András-kereszt nem adják meg a lahatőséget az ilyen visszaélésekre. Talán érdemes azon is elgondolkozni, mit jelent a szimbológia nyelvén, amikor a föld felé mutató szárat (antennát?) meghosszabbítjuk, az ég felé irányulót pedig megkurtítjuk!
A négy elemet az előbbiekben sikerült a nény őselemmel azonosítanunk. Hogyan lesz ebből a négyességből ötösség? Úgy, hogy a négyhez ötödikként egy másik dimenzió járul: a tér (éter, vagy akasha), mint az a közeg, amelyben az összes többi megnyilvánulhat. Ezt a rendszert az indiaiaknál találhatjuk meg a legkiforrottabb formában, de nyomait őrzi a magyar ősműveltség is (egészen a XVIII – XIX. századig), ahol az ötödik elem gyakran az „élőfa” nevet viseli.
Nézzünk meg néhány analógiát az öt elemre az indiai gondolkodásból:
Föld |
Víz |
Tűz |
Levegő |
Éter/Tér |
|
nemzés szaglás édes manasz föld |
anyagcsere izlelés savanyú ahamkára víz |
mozgás látás keserű buddhi tűz |
megfogás tapintás csípős prakriti szél |
kifejezés hallás sós purusa élőf |
– az öt cselekvő képesség – öt érző képesség és érzet – öt íz – az elme öt tényezője – a magyar hagyományban |
A kínai filozófia és gyógyászat is öt elemet használ, ám ezeket helyesebb fázisoknak nevezni (ők maguk is így hívják), mert míg a nyugati őselemek egymástól független princípiumok, addig a kínaiak egy folyamat, a csi (qi) energia áramlásának állapotai, körforgásának stációi. Épp ezért nem is lehet túl pontosan megfeleltetni őket a nyugati elemeknek. Az öt elem rendjét követi a bolygók rendszerétől az emberi test működéséig minden. Kis ízelítő az analógiákból:
Öt fázis |
FA |
TŰZ |
FÖLD |
FÉM |
VÍZ |
Tendencia | Kitörés | Fejlődés | Kiteljesedés | Tömörülés | Visszahúzódás |
Fejlődés | Születés | Növekedés | Érés | Begyűjtés | Tárolás |
Irány | Kelet | Dél | Közép | Nyugat | Észak |
Évszak | Tavasz | Nyár | Nyárutó | Ősz | Tél |
Időjárás | Szél | Meleg | Nedvesség | Szárazság | Hideg |
Szín | Zöld | Piros | Sárga | Fehér | Fekete |
Yin szerv (Zang) | Máj |
Szív, Szívburok |
Lép | Tüdő | Vese |
Yang szerv (Fu) |
Epehólyag |
Vékonybél, 3. melegítő |
Gyomor | Vastagbél | Húgyhólyag |
Szövet | Izom, ín | Agy, erek | Lágyszövetek, 4 végtag | Bőr, szőr | Csont, köröm, porc, fog, haj |
Érzékszerv | Szem | Nyelv | Száj | Orr | Fül |
Testnedv | Könny | Verejték | Nyirok | Nyálka | Nyál |
Neg. érzelem | Harag | Gyűlölet, türelmetlenség | Idegesség, aggódás | Szomorúság, bánat | Félelem, stressz |
Poz. érzelem | Kedvesség | Boldogság, öröm, szeretet | Nyíltság, őszinteség | Bátorság, becsület | Gyengédség |
Hang | Kiabálás | Nevetés | Éneklés | Sírás | Morgás |
Íz | Savanyú | Keserű | Édes | Csípős | Sós |
Erény | Szeretet | Szemérem | Hűség | Igazságosság | Bölcsesség |
Bolygó | Jupiter | Mars | Szaturnusz | Vénusz | Merkur |
Forma | Téglalap | Háromszög | Négyzet | Kör | Hullámos, szabálytalan |
…folytatás következik…
Megjelent cikkek, tanulmányok
Kedves Olvasóim! Régebbi írásaim egy részét hamarosan már csak elektronikus, formában,az "Utazások Ezotériában" című tanulmánykötetben fogjátok megtalálni. A honlapon pedig továbbra is folyamatosan fognak megjelent cikkeim napvilágot látni. (Írásaim felhasználásához a szerzői jogokra vonatkozó törvények értelmében személyes hozzájárulásom szükséges, amit mindig meg szoktam adni. Némi elégtételt jelentett ugyan, amikor valaki úgy terjesztette - bár a saját neve alatt - az általam írott egyik tanfolyami jegyzetet, hogy ez az egyetlen használható anyag a témában, de nem örülnék, ha ez túl gyakran ismétlődne.)